和田玉是中華玉文化的最重要載體


(2021-02-09)


玉器已伴隨中華民族走過了至少7000年的歷史在這漫長的歲月中,玉器作為一種罕有的器物,具有如此旺盛的生命力,它與歷史上的許多其他器物不一樣,如新石器時代的陶器、石器,商周時期的青銅器,魏晉以后的瓷器等,都由于人類的進步和文化的嬗變,漸漸衰落或被其他東西所取代而退出歷史舞臺。

  國人對玉有著特殊的偏愛,許多人從未接觸過玉器,第一次看到玉,不管這塊玉的質量如何,都會從內心深處產生一種特殊的情感,玉器能為不同文化、不同民族和不同時期的人們所接受,可見其魅力所在。

  (1)政治身價玉器剛剛出現之時,只是作為生產工具和原始裝飾品。隨著生產的發展,產生了貧富分化,導致了階級的產生和國家的出現,等級觀念也隨之產生,慢慢地這種產量稀少,美麗耐久的玉器就成為統治階級專門享有的器物,并賦予了特殊的意義。作為政治等級制度的規范,在春秋戰國時期玉器就有了詳細的記載,如"六瑞"的使用規定為:王執鎮圭,公執桓圭,侯執信圭,伯執躬圭,子執谷璧,男執蒲璧。

  這些規范是以玉器的形制和尺寸來區分的,鎮圭最大,桓圭次之,信圭再次之地位最低的男爵則用具有蒲紋的璧形玉器。秦以后,玉璽成了君權的象征。以玉為璽的制度,一直沿襲到清代,乾隆皇帝的寶璽,大多為玉制。玉璽如此,玉帶也有級別規定,唐代就明確規定了官員用玉帶的制度。

  《新唐書·車服志》中記載了“以紫為三品之服,金玉帶挎十三;緋為四品之服,金帶挎十一;淺緋為五品之服,金帶挎十一”??梢?,從原始社會末期至清代,某些玉器一直是作為政治等級制度的重要標志器物。

  (2)道德賦予玉文化從產生之時,就用玉賦予了道德觀,所謂"君子比德于玉,君子佩玉"等都是對玉進行人格化。玉的道德內涵在西周初年就已產生,從那時起,發展了一整套用玉道德觀,將其理念化、系統化是在孔子創立儒家學說以后,儒家的用玉觀一直貫穿了整個我國封建社會,深深根植于人們的頭腦中。

  儒家道德以其涵蓋仁、義、禮、智、信而著稱。玉道德便以其為本,象征著倫理觀念中高尚品德和情操。在這當中,就有很多古代勞動人民創造出來與玉有關的字,多表示美好、崇高的意思。例如,經常有人用“寧為玉碎,不為瓦全”來比喻某人高尚的情操和凜然氣節。中華民族對玉的偏愛、宣傳、推崇,被思想家理念化后,具有頑強的生命力,歷代統治階級都加以利用。玉的道德和人格化,廣泛被民眾所接受,是玉器長盛不衰的一個重要原因。

  (3)經濟價值玉器的經濟價值是不言而喻的。玉器作為財富的標志,早在原始社會的良渚文化、紅山文化中就有表現。大型的墓葬中,作為陪葬的玉器就有幾十件甚至上百件,可見墓主是有權有勢、財富萬貫的首領。到奴隸社會,這種現象更加明顯,著名的安陽殷墟婦好墓、江西新干大墓等商代貴族和方國墓葬中,葬玉更是豐富,表明大的奴隸主貴族擁有貴重的玉器。

  到漢代,葬玉之風更加興盛,著名的漢代金縷玉衣、銀縷玉衣、銅縷玉衣就出自于此。另外最能表明玉器的經濟價值的是商代的玉幣,用玉作成貝形幣,作為商品交換的憑證,同時也有用玉直接交換或進貢的禮品。到了明清以后,玉器商品以成為一種行業,進行買賣交易。


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